Ein Rad, viele Systeme.

Wer heute von Chakren spricht, hat meist ein ziemlich eindeutiges Bild vor Augen: sieben Energiezentren, die sich vom Becken entlang der Wirbelsäule bis zum Scheitel erstrecken.

Jedem Chakra wird ein Name, eine bestimmte Farbe, Gefühle, Körperbereiche und Lebensthemen zugeordnet. Das Herzchakra steht zum Beispiel für Liebe, das Kehlchakra für Ausdruck, das Wurzelchakra für Sicherheit und Erdung.^{1, 2}

So selbstverständlich dieses Modell heute erscheint, so wenig selbstverständlich ist es historisch.

Das Wort cakra, meist Chakra geschrieben, stammt aus dem Sanskrit und bedeutet zunächst ganz schlicht Rad, Kreis oder Scheibe. Der Begriff ist sehr alt. Er findet sich bereits in den Veden, den ältesten überlieferten religiösen Texten Indiens. Dort bezeichnet cakra allerdings noch kein unsichtbares Energiezentrum im menschlichen Körper.³

Das Rad erscheint vielmehr in unterschiedlichen Zusammenhängen. Es kann das Rad eines Wagens bezeichnen, einen Kreislauf symbolisieren oder in kosmologischen Vorstellungen für zyklische Bewegungen und Ordnungen stehen.

Auch die Vorstellung des mächtigen Herrschers als cakravartin, als jemand, dessen Rad sich überallhin bewegt, gehört in diesen Bedeutungsraum.³

„Ein Chakra ist ein besonderer Ort innerhalb eines vorgestellten Geflechts von Bahnen, Kräften, Symbolen und meditativen Erfahrungen.“

Dieser subtile Körper beschreibt keine zweite Anatomie im heutigen medizinischen Sinn. Er besteht nicht aus Organen, Blutgefäßen oder Nerven, die man bei einer Operation finden könnte. Er beschreibt vielmehr eine andere Ebene menschlicher Erfahrung.⁴

Zu diesem Modell gehören Begriffe wie Prāṇa, Nāḍīs, die Chakren und in bestimmten tantrischen und yogischen Traditionen auch Kundalini. Diese Begriffe stehen nicht unabhängig nebeneinander, sondern bilden innerhalb solcher Vorstellungen ein zusammenhängendes System. Erst innerhalb dieses Zusammenhangs wird verständlich, welche Bedeutung Chakren in diesen Traditionen hatten.^{4, 5}

Prāṇa ist nicht einfach „Energie“

Häufig wird Prāṇa schlicht mit „Energie“ übersetzt. Dadurch entsteht schnell der Eindruck, die indischen Traditionen hätten eine bislang unbekannte physikalische Energieform entdeckt, die durch den Körper strömt.

Prāṇa hängt sprachlich und inhaltlich eng mit Atem und Leben zusammen. In den unterschiedlichen indischen Traditionen kann der Begriff verschiedene Bedeutungen annehmen. Er bezeichnet Lebenskraft, Lebenshauch oder unterschiedliche Funktionen des lebendigen Organismus.^{3, 4} Er gehört zu einem historischen Modell, mit dem Menschen Lebensvorgänge und innere Erfahrungen beschrieben und ordneten.

Bahnen, Mond und Sonne

Innerhalb dieses Modells bewegt sich Prāṇa durch sogenannte Nāḍīs. Diese sind nicht mit Nerven oder Blutgefäßen gleichzusetzen. Sie gehören zur subtilen Körpervorstellung. Verschiedene Texte nennen unterschiedliche Zahlen und beschreiben unterschiedliche Systeme. Besonders bekannt wurden später drei Bahnen: Idā, Piṅgalā und Suṣumṇā.^{4, 5}

Während Suṣumṇā die zentrale Achse bildet, verlaufen Idā und Piṅgalā als flankierende Bahnen auf der linken und rechten Körperseite. In den historischen Texten wurden sie vor allem mit dem Atemfluss durch die beiden Nasenlöcher und den kosmischen Prinzipien von Mond (Kühle, Idā) und Sonne (Hitze, Piṅgalā) verbunden. Ziel der tantrischen Atem- und Meditationspraxis war es, das Wechselspiel dieser beiden Außenbahnen zu harmonisieren, damit die Lebensenergie in die zentrale Suṣumṇā eintreten kann.^{5, 6}

Die zusammengerollte Schlange

In bestimmten tantrischen und späteren yogischen Systemen wird Kundalini als besondere Kraft beschrieben, die am unteren Ende des subtilen Körpers ruht. Häufig erscheint dafür das Bild einer zusammengerollten Schlange.^{5, 6}

Durch bestimmte Formen von Meditation, Atemlenkung, Konzentration und yogischer Praxis soll diese Kraft erweckt werden und durch die zentrale Bahn aufsteigen. Dabei durchläuft sie die verschiedenen Chakren.^{5, 6}

Das Ziel dieser Praxis war es nicht, möglichst viel „Energie“ in den Körper zu bekommen. Es ging vielmehr um eine tiefgreifende spirituelle Transformation.